воскресенье, 16 сентября 2012 г.

Оптина пустынь


Сегодня ночью я вернулся из Калужской области: мы ездили в монастырь Оптина пустынь. Ниже я изложу впечатления от этой поездки, проиллюстрированные фотографиями (все фотографии кликабельны).

Решение поехать было довольно неожиданным, мы эту поездку не планировали. Оптина пустынь является одним из светочей русского православия, её старцы славятся по всему славянскому миру. Так случилось, что я прочитал несколько бесед оптинских старцев с посетителями, заглянул в ЯндексКарты в поисках оптимального маршрута и предложил своему семейству туда съездить. Предложение было воспринято положительно. На следующий же день мы выехали и к вечеру были в Калуге. По дороге я рассказывал некоторые исторические факты об Оптиной Пустыни, должные помочь понять значимость этого святого места.

Свято-Введенский ставропигиальный монастырь Оптина пустынь был основан в XV веке. В 1918 году декретом Совнаркома Оптина пустынь была закрыта как монастырь и существовала до Пасхи 1923 года под видом колхоза. В 1987 году монастырь возвращен Русской Православной Церкви. Расположен монастырь в нескольких километрах от Козельска, того самого, кторый в 1238 году семь недель мужественно сопротивлялся татаро-монгольским войскам, а после захвата был полностью уничтожен вместе с жителями. Подробнее об истории монастыря можете прочитать по ссылкам ниже.

Свято-Введенская Макариевская Оптина пустыньЕлена МаксимоваСвято-Введенская Макариевская Оптина пустыньСтарчество оптинское началось с великого учителя монашеского "духовного делания" старца Паисия Величковского, ученики которого переселились в монастырь во главе со старцем Львом - первым Оптинским старцем. Настоятелем в то время был архимандрит Моисей, замечательный строитель при котором построили стену-ограду с семью башенками, новые братские корпуса, трапезную, библиотеку, гостиницы, конные и скотный дворы, черепичный и кирпичный заводы, мельницу, братское кладбище и весь скит.

Начало Оптиной Пустыни. Монастырь и скитВладимир ЛосскийНачало Оптиной Пустыни. Монастырь и скитВ издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет сборник статей известного богослова В.Н.Лосского. Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывком из этой книги.
Оптина пустынь известна свои старчеством. Старец в православии - явление многомерное, в двух словах его не изложить. Если говорить совсем примитивно, то это монах, практикующий особые формы молитвенного делания и являющийся духовным наставником другим монахам (в том числе и высшему клиру). Старцы постигли учение Иисуса Христа полностью, они не следуют ему, а живут им и в нём. Монашество, как таковое, это уход от мира и его страстей, старчество можно уподобить следующей ступеньке на этом пути. Еще раз оговорюсь, что мое крайне примитивное объяснение не претендует на полноту описания этого уникального явления, желающие могут ознакомиться с его сущностью сами: в интернете материалов достаточно, в том числе и в таком наглядном жанре, как опубликованные письма старцев своим духовным чадам.

Появление старчества в Оптиной пустыни связано с именем Паисия Величковского (21.12.1722 - 15.11.1794), ученик которого старец Лев и стал первым оптинским старцем. Вместе со старцем Макарием они воспитали старца Амвросия Оптинского, с именем которого связан расцвет Оптиной пустыни и её широчайшая известность в России середины XIX века.

Оптина пустынь, при всех её высочайших стандартах монашеского жития, всегда была открыта всем людям. Каждый мог придти туда и получить духовный совет или наставление. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в письме члену Государственного Совета генералу Н.Н. Муравьеву-Карскому от 24 октября 1856 года писал, что "Оптина пустынь есть один из многолюднейших российских монастырей по количеству братии и, конечно, первый монастырь России по нравственному качеству братии". В Оптину пустынь, находясь в духовных исканиях, приезжали Соловьев, Леонтьев, Достоевский, Толстой.

Письмами и наставлениями оптинских старцев вдохновлялись многие и многие знаменитые люди земли Русской, вплоть до первой четверти XX века. Так, энциклопедически образованный химик, физиолог, медик и богослов о. Павел Флоренский, сгинувший в ГУЛАГе, свои духовные корни имел именно в Оптиной пустыни. Каждый раз покупая в аптеках "Йод-Актив", мы тем самым пользуемся изобретением о. Павла Флоренского, фундаментом всего отношения к жизни и к работе которого были высокие христианские стандарты Оптиной пустыни.

Оптинские старцы видели человека комплексно, они понимали, где его место в жизни. Так, когда Н.В. Гоголь, написав "Мертвые души", находился в творческом и нравственном тупике, он приехал в Оптину пустынь, желая принять монашество. Но старец Макарий отказал ему. Имея такой талант, сказал старец, нужно до конца жизни оставаться в литературе и именно таким образом служить людям.

Наиболее, пользуясь языком нашего времени, медийно-раскрученным старцем Оптиной пустыни был и остается Амвросий Оптинский. Св. Амвросий есть хороший пример того, как в условиях заботливого и доброжелательного душепопечения изначально хороший человек делается ещё лучше. Еще до пострига Амвросий был жизнерадостным и любящим людей человеком. После тяжелой болезни он дал обет уйти в монастырь, что и сделал спустя четыре года после исцеления. Обладая широким спектром мирских знаний (знал основы инженерного дела и владел пятью языками), он также очень сильно продвинулся и по пути духовного роста. Его изначальная любовь к людям в монашестве многократно усилилась. И петербургские сановники, и окрестные крестьяне очень любили о. Амвросия, с каждым он мог говорить на его языке. Его участливая улыбка успокаивала всех, кто к нему приходил. Амвросий мог исцелить головную боль ударом своего посоха и дать совет по конструкции водопровода. Он мог перевести на русский язык переписку западноевропейских кардиналов и полемизировать с папистами о филиокве. Мог дать совет по дворцовым интригам и сказать, как правильно нужно кормить индюшек. Кроме того, простой народ очень любил Амвросия Оптинского за то, что он излагал сущность Христова учения в кратких поучениях-поговорках на уровне "Маша ела кашу".

Изображение св.Амвросия встречает нас уже на автостоянке перед входом в монастырь:


Это главный вход в монастырь:




Первая справа после входа церковь - храм во имя Казанской иконы Божией матери:


Богослужения в церквях и часовнях монастыря идут почти постоянно:


Сразу за Казанской церковью расположен некрополь, текст надгробий которого можно вполне воспринять за фрагменты учебника истории России XIX века:






На территории монастыря все внешнее и внутреннее связано с именем Божиим, Его Пречистой Матери и святых. Например, своды Казанской церкви расписаны евангельскими сюжетами (Иисус и исцеление прокаженного, Иисус и Матерь Его на браке в Кане галилейской, Иисус исцеляет расслабленного), столбы расписаны ликами местночтимых святых. Двор монастыря также украшен христинаской символикой той или иной степени мастерства и значимости:




Еще несколько кадров монастыря:







Пребывая в монастыре, понимаешь какие глубины и высоты молитвенного делания и духовного роста достигали не только старцы, но и простые монахи этого монастыря. Читая тексты надгробий, немудреными словами повествующие о похороненных здесь иноках, возникает чувство собственной неполноценности - ведь мне никак не достичь и четверти того, что они почитали за обыкновенное. И речь даже не о том, что они монахи, а я в миру - речь о степени постижения христианства (что необходимо, но не достаточно) и о соответствии каждой минуты моей жизни ему (что должно, но невозможно).

Переосмысление своих жизненных ориентиров гораздо легче происходит здесь, в месте, где все исхожено святыми старцами и современными монахами, где сила Божия является по великой милости Его, расплавляя сердца и меняя умы.




Я был на молебне с акафистом св. Амвросию Оптинскому в церкви во имя явления Казанской иконы Божией Матери. У меня было странное ощущение, как много лет назад, когда я впервые побывал на православном богослужении в Белой Троице (тогда еще единственном действующем храме Твери) - казалось, что я впервые вошел туда, где небо приближается к земле, где все заботы и печали мира кажутся суетными, где понимаешь, что наг пришел в это мир, наг и уйдешь.

В монастыре, глядя на поведение многих посетителей, я подумал, что они относятся к посещению Оптиной пустыни как к посещению супермаркета. Церковь для них это магазин по удволетворению нематериально-магических потребностей, а монастырь - супермаркет. Надо придти, поставить свечку, отстоять литургию и все станет замечательно: скандалы уйдут, завистницы перестанут сплетничать, ребенок станет хорошо учиться. Такое потребительское товарно-денежное отношение к христианству плода не принесет. От того, что ты поставишь свечку за 200 рублей, Бог не станет к тебе относиться лучше, чем если бы ты поставил свечку за десять. Бог вообще не "лучше" или "хуже" относится: он одинаково любит всех людей, но воздаяние им зависит от их повседневного образа жизни, а не от покупки индульгенции. Поэтому нельзя "купить место в раю", нельзя покупкой свечки исправить созданные своими поступками проблемы, нельзя финансированием строительства храма искупить преступление. В глазах людей, может быть, это и будет искуплением. А Бог в качестве искупления принимает лишь изменившиеся помыслы человека и замену жестокосердия добросердечностью.

Атеисты считают, что верующие боятся смерти и поэтому верят в Бога. Вопрос о страхе, как причине веры, нужно адресовать психологам, а я лишь приведу следующую аналогию.

Когда человек поступает в университет, для него важны знания, полученные в школе. Он может без этих знаний поступить, но он не сможет без этих знаний учиться. Знания же, полученные им в детском саду, применимы, но не важны - важен следующий уровень его развития как личности. Когда человек приходит на работу, ему нужны знания, полученные им в ВУЗе, а знания, полученные в школе, на этом уровне уже считаются само собой разумеющимися.

Можно ли жить в человеческом обществе, имея уровень развития личности, как у детсадовского ребенка? Да, конечно! Но качество этой жизни будет настолько невзрачно, что даже такая недоразвитая личность рано или поздно это поймет. Можно ли жить в обществе, имея в 50 лет уровень развития личности как у 20-летнего? Естественно, можно! Но на каких этажах пирамиды Маслоу будет барахтаться по жизни эта личность - вопрос открытый.

Если человек подходит к концу своей жизни, имея жизненным багажом лишь человеческие ценности, то чем ближе к смерти, тем явственней он ощущает, что он упустил в жизни чего-то важное. Это не голословное утверждение, я свидетель таких переоценок ценностей и духовных поисков старых, абсолютно успешных по советским меркам, людей.

То, что ценно для человека в детском саду, уже не ценно в школе. То, что ценно для тинейджера, уже не ценно молодому отцу. То, что ценно в 30 лет, в 70-80 вызывает лишь горькую усмешку. Денежный достаток, уважение других людей, популярность у лиц противоположного пола к концу жизни явлются такой малоценной суетой, каковой являются конфеты - предмет вожделения детсадовцев - для студента. Нужно что-то еще. Но что? Очень многие умирают, так и не найдя свой личный ответ на этот вопрос. Для достижения любой цели нужно время, некоторым его просто не хватает. И не хватает именно потому, что поздно начали.

Можно поступить в институт в 40 лет, но не факт, что тебе хватит времени постичь все тонкости изучаемой науки, начав работать по ней после окончания ВУЗа. Можно в 19 лет научиться грамоте и с рыбным обозом придти в Москву, но не факт, что ты станешь Ломоносовым. У каждого свой путь. И пусть каждый идет по нему так, как он считает нужным, с Богом или без него. Ответственность за свою жизнь человек несет сам. Не родители, не учителя, не супруг и, естественно, не Бог. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает (Рим. 14:22).

1 комментарий:

  1. Молодец. Мы любим с женой по святым местам поездить. Возвращаешься полным сил с планами и немножко другим видением мира сего. Однако, мир потом затягивает... И так каждый раз...

    ОтветитьУдалить